1. 关于psychoanalysis(心理分析), 这里有三点说明。其一, 心理分析的目的是帮助人们如实看到和接受世界的真相, 达成"a true relationship with truth"。人总是不知道、或不愿意看到、或难以接受关于世界和人生的某些真相, 而屏蔽真相的途径大致有两条, 其一, 真相实际上已经进入了无意识, 于是ego去压抑之, repression, 心理病理上的后果是Neurosis; 其二真相被觉察到的可能性被先行杜绝, foreclosure, 进入不了无意识, 于是ego与真相之间的联系被切断了, 无须压抑, 心理病理上的后果是psychosis, paranoia是典型的psychosis.

Neurosis/repression; psychosis/foreclosure.
几乎所有人都是部分的neurotic, psychotic.

其二, 区分psychoanalysis和大学体制下的Psychology. psychoanalysis不是心理学! 目的、approach和方法论迥然不同。前者探索内在的真相, 不依赖外在的客观经验; 后者总离不开实证主义的客观性标准, 求助于外部观察和实验。晚近心理学经常偷窃心理分析的一些揭示和发现, 然后通过外在的观察实验, 披上貌似更科学的外衣。从弗洛伊德、克莱因到拉康和科胡特, psychoanalysis的奠基者无一例外都反对心理学, 从来没有试图与学院派心理学融合。而且, 历史上企图把心理分析融入心理学的努力都失败了。大学里的心理学系在法国是二战后才出现的, 康吉兰发表过犀利的批判"What is Psychology?", 质疑它的科学性, 至今没有过时。主流心理学是貌似科学的半科学和混合物。真正试图理解心灵真相的人们必定与心理学保持距离, 不断深入理解两者之间的差异。

其三, 心理分析实践的有效性必然扎根于实际的人生炼金术过程, 分析工作提供了炼金术操作得以突破障碍、顺利进行所必须的catalyst.

2. 假如一个人理解了何为心理分析, 及时觉察和理解, 关系中的烦恼反而会疗愈自己。在近距离关系的烦恼中, 他/她逐渐发现自己的transference, (比如第4宫的凯龙和第10宫的天王星所对应的童年烙印), 感受到了自己的transference引起的affects, 经过某种情绪上的反转, 然后回到童年的处境中, 可以在不小的程度上完成切割, 卸下童年时背负起的负担。

关系中的烦恼可以带来疗愈, 一个人可以借助关系中的烦恼疗愈自己, 前提是心理分析的启蒙与觉知。一念之差, 烦恼带来的不再是受伤, 反而是疗愈。这就是"意识的升起"。这条道路, 恰恰是"少有人走的路"。人生不易, 任何能缓解苦难的疗愈途径都是伟大的, 可是"意识的升起"尤其具有进化价值。

3. Desire, 即无意识的欲望。表达的背面就是压抑。压抑即loss. desire总是偷偷藏身在需求/愿望之中。subject总是分裂的, divided, 一个人说话, 有意识地表达自己想表达的东西, 无意识的欲望总是试图冒出来在话语中偷偷表达自己。人总是不知不觉中或一不小心说出了ego意识不到的truth, 通过主体的话语。

无意识表达自己的方式, 本质上就是metaphor, 隐喻, 即话语背后偷偷表达出来的东西。这样的表达之所以可能, 又恰恰因为the primacy of signifier. Psychoanalysis的分析对象就是话语。一切症状, 也都是metaphor. 比如一个人在表达自己的主观愿望, 他主观地以为这个愿望能满足他的某种需求。可是在具体的描述中, 总是透露某些特别的细节, 而desire就藏身在细节中。无意识的欲望隐身在有意识的愿望中。Desire is different from wish. "魔鬼隐藏在细节中。" 在心理分析的语境中, 这句话经常得到验证。比如一个人的愿望是一处豪宅。他描述了很多细节。可能desire就隐藏在床饰或卫生间的具体样式中。

如同我们解释过的荣格心理学的情形, 一张太极图同样支撑着Psychoanalysis, 这里的太极图示是expression (阳)/ repression (阴). wish/desire.

被压抑的欲望总是寻求表达, 通过metaphor. 隐喻是语言的生命。隐喻之所以可能, 乃是因为the primacy of signifier。任何一个signifier并非由固定的signified先行确定的, 因此总是能借助差异系统的参照生成新的意义。signifier的意义不会一劳永逸地固定下来。

[心理分析, 在其可能性的范围内, 在一定的程度上, 类似于电影《黑客帝国》(The Matrix)中, Neo被拔掉插在身上的书写了程序的一根根管子, 然后经过水的洗礼, 再次出生的过程。Welcome to the real world. 可是, 这里不是能让人"从此过上了幸福生活"的理想世界, 再次出生的Neo一下子面对的似乎是"真实的荒漠"。在人还不愿意醒来的时候, 在烦恼的折磨中, 人们不愿意去拔掉无意识中的程序, 而是想编写新的一层美好的程序, 希望能覆盖无意识中的程序, 从此过上幸福的生活。

千年以来, 人类编织了一层又一层人工程序, 在柏拉图的洞穴下面建构又一层洞穴, 而不是走出洞穴。新的洞穴的建造者, 往往打着政治意识形态的甚至宗教的旗帜。further eclipse of reality. 古人生活在第一层洞穴即柏拉图的洞穴中。自从启蒙运动以来尤其黑格尔和马克思以来, 现代人活在柏拉图的洞穴之下人为构建的第二层洞穴中。当然, 科学主义, 对科学进步的迷信, 也是一层遮蔽reality的意识形态。人总是不愿意放下"假如……, 就从此过上了幸福生活"的童话。人们对宗教、科学、经济发展、良好的政治制度总是寄予了不切实际的希望, 即根本上克服作为human condition的异化。这就是psychoanalysis不受欢迎、永远被质疑的原因。]

4. Empathy, 在科胡特的自体心理学中处于关键地位。他的定义是"vicarious introspection, the capacity to think and feel oneself into the inner life of another person. " 他在最后一部著作中说, empathy in and of itself cures.

拉康说, 人的生命注定了异化的命运, 因为mediated by the other and the Other. 可是, 一个人的true self如何活出来? 温尼科特和科胡特关心这个主题。前者的重心是, 幼年时的good enough mother为孩子提供一个边界明确的自主空间, boundary and space, 孩子一方面有安全感的保证, 另一方面又有自发自主表达自己的自由, 于是通过spontaneous gestures, 让真正的自我从里边冒出来。温尼科特的关键词是boundary and space, holding, spontaneous, the capacity to be alone. 足够好的妈妈帮助孩子发展出独处的能力。spontaneous, 是关键的关键。

科胡特关注核心自我(nuclear self)的形成, 强调三种自体客体移情。其实, 第一种, mirroring, 以温尼科特的自主空间为前提, 孩子首先要有spontaneous gestures的可能和自由, 然后才谈得上父母的及时发现和积极反馈。第二种理想化自体客体移情和第三种twinship, 这里很麻烦, 科胡特没有意识到拉康揭示的异化的危险, 认同理想化的长者或伙伴可能有凝聚和引导核心自我的一面, 也可能导向异化。他者毕竟是他者。其实, 科胡特的核心, 无论是父母还是分析师, 是empathy. 她/他们的empathy, 让孩子自发呈现的自我及时被看见。Empathy, 在他的思想体系中, 分量太重了。

一个人true self的呈现和表达离不开spontaneous gestures; 看见他人的true self需要人具备empathy的品质和能力。

中国传统文化, 无论家庭还是社会治理, 由巨蟹座-摩羯座这个轴主宰, 这两个星座原型都是cardinal, 过于积极地影响别人。巨蟹座型父母对孩子不放手, 摩羯座型父母对孩子指导、要求多, boundary容易被破坏, 孩子缺乏spontaneous的自主空间。美国是历史上罕见的水瓶座-狮子座这个轴对家庭模式和环境影响比较大的国家。其他一些"消极自由"思想传统比较深厚的国家也是这样。孩子的自主空间和个性更多被尊重和容忍。

5. What is transference? 比如, 女性进入婚姻, 一方面在imaginary层面以为找到了ideal father, 可以弥补幼年从原生家庭没有得到的东西, 另一方面无意识地把幼年实际上的父亲投射给对方, 幼年和父亲相处过程中发展的心理预期和防御机制在新的关系中自动运行。两方面作用下, 开始把幼年被压抑的对父亲的怨恨和委屈发泄在丈夫身上, 丈夫忍不住react, 于是在丈夫内心中激发出幼年自己父亲的内心情绪状况。在亲密关系中复制或自动运行自己与父亲的关系模式, 不自觉地把丈夫改造成为幼年的父亲, 然后理想形象破灭。可是, 对方的reactions恰恰是镜子, 照出的是这个人的无意识里的关系模式。

Transference, 就是把无意识里沉淀已久、习惯了以至难以觉察的关系模式(心理预期和防御机制)转移到当下的关系里。童年无意识里习惯了的模式, 总是在成年后的关系中自动运行。移情无处不在。

What is projective identification? 投射性认同, 就是一个人无意识里认定对方(也)是某个他实际上不是的人, 以先前形成的与后者的关系模式(包括预期和防御机制)对待对方, 对方由于不理解transference而忍不住react, 这样的reaction又让自己确认"你就是那样的人"。对方百口莫辩! 假如一个人坚持认为关系中的对方是坏人, 以对方坏人的方式对待对方, 对方的反应必然会像坏人一样。然后, 百口莫辩。生活中比比皆是。一个人死活认定你如何如何, 你忍不住reaction, 最终就恰恰百口莫辩了。一个人以对待坏人的心态和防御机制对方另一个人, 只要足够坚持不懈, 就能把一个好人改造成(对自己而言的)坏人。

6. 理解关系中的复杂动态, 特别需要辨别移情、投射性认同和预期的落空。这里关乎reaction和proaction的分别。移情有好的移情, 也有坏的移情。一个人幼年对父亲或母亲的比较正向的情感, 如爱和同情, 会不自觉地转移到成年的亲密关系或友谊中。只有童年家庭关系中的负面感受, 如恐惧、压抑、愤怒或内疚, 才引起幼儿作为自我保护措施的防御机制。防御本身就属于reaction. 作为reaction的防御机制容易参与投射性认同的运作。

关于预期的落空, 很显然, 好的预期容易落空, 坏的预期往往经由投射性认同机制而得到"证实"。比如一个人幼年与母亲或父亲相处很好, 轻松自在, 那么她/他将带着这样的预期进入成年的亲密关系, 这样的预期很容易被挫败。好的移情的情形和这种好的预期的落空不同, 需要去分辨, 这里边有质的、范畴的差异。可以持续的好的移情是怎样的, 为什么? 容易落空的好的预期又是怎样的, 与前者如何不同?

在近距离关系中, 好的移情、预期的落空和防御机制/投射性认同经常是混杂在一起。人生经历得多了, 稍加回顾, 很容易弄明白这里说的不同机制或情形。

7. 世上不少人活在neurosis和psychosis的边界附近, 承受着沉重的心理压力, 而他们的努力挣扎就是为了守住主体性, 不至于滑向psychosis而失去理智。心理分析家的努力, 最难的挑战, 就是如何将他们从这样的边缘状态拉回来。

除了分析师和靠近心理分析的少数人, 大多数人触及不到, 哪怕身边的亲人中就有这样的折磨, 也无从知晓。这就是人们理解拉康和比昂的困难所在, 不知道他们究竟在做什么, 却把他们的思想称为"理论"。不知道, 貌似抽象的理论恰恰是从应对最具体、艰难、delicate的挑战中逼迫出来的。

8. 为什么心理分析不能在大学课堂里教授? 更一般地, 智慧为什么不能被传授?

有两类知识, 其一是大脑理性自身就可以理解和消化的知识, 这类知识可以通过大学里的academic discourse来传达, 无须学生的生命本身受到实质的冲击、发生真实的转化。这类知识不必与人的being同行。在先前的课上我曾经名之为epistemological knowledge. 这样的知识显然称不上"生命智慧"。其二, 与人的being相匹配的知识, 先前课上我曾经名之为ontological knowledge, 更早的课上我用了"initiatic knowledge". 这类知识的获得, 需要经历一个实际的生命转化的过程, 一个炼金术过程, 大脑接受的知识与相应的内心感受的结合引发进一步的化学反应, 也就是哲人石课程的关键词"Initiation". Initiatic knowledge, 不可能仅仅通过academic discourse来传授。

心理分析师无法通过大学课堂教育来培养, 更无法通过学历来确认资格。个体化的内在生命的知识, 必须通过实际的、算得上漫长的心理分析过程来获得, 在这个过程中内在生命经由不断的冲击和理性理解而实现真实的转化, 而且往往需要一对一的心理分析实践, 一个人自己的self-analysis具有必然的局限(比如transference的缺位)。

更一般地来说, 智慧无法被传授。原因无他, Initiation. 心理分析是innitiation的一种现代形式。
大学教育的必然局限性就在这里。

智慧不是一套知识, 而是生命真实转化的结果和收获。大学只能传授知识。心理分析是一个实际过程。必须经过一对一的分析过程, 通常起码两三年。大学教授可以教心理分析, 可是做心理分析是另一回事儿。