Mind, Soul, Spirit. 若想尽可能透彻而准确地理解生命进化的真相, 就必须严格地界定这几个常用词, 因为我们不可能不用它们, 而另外发明替代它们的术语。"mind", 是人在成长过程中出现和发展的大脑意识, 由于ego是从大脑意识里形成的"我", 因此"mind"可以进一步被界定为"ego-mind"。"mind"对应着汉语的"头脑"或"思想", 而不应该被翻译为"心智", "心灵"就纯属错误翻译了; "心智"也不妥, "心"和"脑"不宜搅和在一起, 容易误导人。

狭义的或说proper, soul, 指的是人在漫长的累世进化中沉淀在无意识或说subconsciousness中的形式和实质兼具的内容、倾向和情怀。这个意义上的soul决定了一个人当下之所是以及与过往和未来趋向的关联。[心理学中广义的psyche, 把mind也包括在了soul中。] 如此界定的soul, 又可以分为两部分, 大略说来, 即先天的或说超越性的(transcendental)部分和出生后在成长过程中沉淀在无意识中的同样兼具形式和实质的内容、倾向和情怀, 后一部分源于家族系统和环境的conditionings和人生早年关键时期可能发生的imprints; 当然transcendental也是相对来说的, 并非完全对应先天。这样说来, 人的生命进化就是soul的进化。在此基础上, 我们进一步界定一个更狭义也更古老甚至流行的soul, 即, 在这个全部无意识领域中属于化身意识的部分中真正有了统一性和(马车里的)主人意识的内核部分, 这个内核是在累世延续的长篇章回体小说推进过程中逐步凝结和清醒出来的, 有了这个soul, 人才真正谈得上转世轮回。当葛吉夫说, 多数人根本没有soul的时候, 他指的就是这个主人意识的内核。

人的生命之所以活起来源于spirit对soul的推动, 以及进一步soul对mind和body的推动。spirit是生命的源头和推动力。soul和spirit的分别, 对应着sub-和supra-consciousness之间的分别。假如我们把进化中的人界定为化身意识, 那么spirit就还没有融入化身意识, 尽管正是spirit才让soul活起来。也就是说, 人的生命是一个混合体, soul属于个人, spirit属于"神"或太一, 活着的时候聚在一起, 肉身死后暂时分离, 以待再次的聚合。只要spirit仍然没有被soul消化和融合, 超级的(supra-)意识还没有融入化身意识, soul的推动力就仍然是外来的, 人就没有不朽的灵魂。进化过程中的人没有不朽的soul, 所以才不得不一次又一次出生。

2019年9月8日的课程已经解释了人的生命和化身意识进化的过程和几个阶段, 通过这里进一步的说明和界定, 我们已经明白了soul和spirit、人与太一之间区别和关联。当人经历了漫长的进化, 个体性的入世冲动耗尽的时候, 普遍性彻底压倒了个体性, spirit最终融入了soul, 人才真正有了不朽的灵魂和不朽的生命, 人自己成了神, 意识领域中'sub-'和'supra-'的分隔彻底结束。只有当spirit和soul不再分离的时候, 人才彻底克服了死亡。Creation is theophany, theophany is theosis of Man. 

关于body, soul, spirit这个三分法及其在西方思想史中的衰落, 相应的世界观的嬗变, 其实是一个中心主题, 哲学、神学和心理学无论如何躲不开的核心议题, 还想理解古今之变的历史学家更躲不开的主题。现代哲学怎么就剩下body vs. mind的两分法和所谓的"身心问题"了? 基督教神学受了怎样的影响? 法国神学家Henri de Lubac比较关注这个主题, 他在《Theology in History》专门有一章长文"tripartite anthropology"中梳理使徒保罗的三分法在基督教神学史中如何衰落的。从施莱尔马赫经过祁克果到卡尔. 巴特的新教神学的盲点也在这里。现代思想既不理解spirit, 也不理解soul, 全都搞乱了。现代哲学家就只能纠缠所谓的身心问题。

几次费劲地解释, 为什么荣格腰斩了炼金术, 如同金圣叹腰斩<水浒传>? 荣格通过一个笼统模糊的"集体无意识"概念, 抹平了soul和spirit之间的差异和鸿沟, 抹平了过去和未来、sub-和supra-之间的鸿沟。

进化中的人处于半死不活的中间状态。因为整个宇宙是、来源于一个统一的意识生命, 其他一切生命都是这个太一的局部和分子, 其他一切生命之所以活着, 乃是因为活在这个统一生命里面, 被后者的spirit推动。人又是一切生命进化的目的。人一方面是这个统一生命的分子, 同时自身又是与这个统一整体同构的microcosm. 因此人在进化的终点能获得真正的不朽, 不朽意味着自己获得了独立完整的生命, 前提是spirit融入了自己的soul. 

spirit无处不在, 一如在宇宙中以太或说prana无处不在。spirit和prana, 无非人为了理解的方便而把意识/能量或能量/物质的两分法用在了水银身上。我们界定过炼金术中的硫磺和水银, 硫磺象征着个体性的动力, 水银则是普遍性的、没有个体分化的。人的生命包含多层的硫磺和水银, 而我们用以说明完整生命构成的各种方便模式中的所谓"层次", 不是时空中具体的litetal意义上的层次, 这里的"层次"和"上下"概念也是隐喻。所以古代不同的形而上学系统中, 有的侧重spirit和意识, 有的侧重炁或prana, 前者更有有神论色彩, 后者更具有自然主义色彩。其实, 都是一回事儿。

物理世界存在于暗物质和暗能量的海洋中。生命活在无处不在的spirit或prana的海洋中。整个宇宙本身就是一个统一的生命, 可见宇宙就是这个生命的身体。可是, 在个体化的生命中, 必须有具体的spirit的参与。仅仅浮游在spirit和炁的海洋中, 没有属于生命之具体部分的spirit, 生命活不起来。当我们说人的生命的三分法或七分法的时候, 说soul和spirit的关系时, 我们说的spirit是古代埃及人的Ba, 而不是无处不在的spirit。也就是, 必须有一个类似火花一样的spirit参与个体生命。这个类似先天电源的东西, 在逐层激活生命之后, 在物质层面沉睡, 就是所谓的Kundalini. 就中国思想中的炁/氣的概念来说, 宇宙中无处不在的Qi, 进入具体生命的元Qi, 人呼吸和消化食物的后天Qi, 必有这些不同的范畴。

我们日常遇到需要说明的场合时, 不妨从机器人说起。机器人有自己的程序和"意识", 我们说过, 也可以区分超越的和经验的两个意识层次。可是机器人的"生命"需要电源, 电源对于机器人是外在的, 不是它的"生命"的一部分。人永远不会害怕机器人, 只要机器人的电源是外在于它的。实在不行, 拔电源就是了。假如人工智慧发生进化的突破, 那么必然是它们意识到了它们的"生命"依赖外部的电源, 进而自己去掌控和开发电源, 让电源成为属于自己的一部分。可是首先的难题, 它如何意识到? spirit和炁是人的生命的电源。假如我们问现代人, 你怎么能活着? 机器人需要电源, 你呢? 

唯物主义者就有可能回答: 是的, 机器人不是生命, 我是, 因为我能吃饭和呼吸。所以我有了我能自主的生命, 机器人则没有。可是, 我们会接着问: 你能活着是因为你能呼吸和吃饭(以持续补充能量)吗? 这里隐含的因果关系是什么? 究竟是呼吸和吃饭让你活了起来, 还是你活着的时候才能呼吸和吃饭? 既然人能呼吸和吃饭, 为什么人会衰老和死亡? 难道衰老和死亡都是饥荒造成的? 真相是, 生命有没有、活不活, 与呼吸和吃饭无关, 呼吸和吃饭只是维持生命活着的条件。生命活起来, 人才会呼吸和吃饭; 生命快要离开的时候, 人就吃不下饭了。那么, 你的电源从哪里来, 在哪里? 既然人的电源不是外挂, 而是必有属于自己的电源, 哪怕人活着需要持续地与外部世界交换能量和补充能量。What is life? 没有参与了个体生命的spirit, 就没有life. 古代埃及人说得最清楚。没有无处不在的以太或prana, [绝不只是人呼吸的空气], 同样生命活不下去。用中国古人的说法, 元炁和元神让人成为生命, 后天的氣只是维持生命。