1. 从一个有启发、也有限的比方开始。一台电脑, "正常"情况下忙于"前台"工作, 为了某种向外的目标, 呈现给世界某些成果。假如"前台"工作过于执着, 往往给"后台"造成很大压力, 后台很难提供前台所需要的支持。这时候前台工作不得不放慢甚至停下, 在必要的时候进行后台的整理和修复。可以把电脑的"前台"比作人的ego, "后台"比作人的先天程序和无意识内容。当然, 单独一台电脑的"后台"不会成长进化。从这个比方的视角看来, 顺其自然的人生就是这样的, 在"常规"的生活中人活在ego里, 生存导向是向外的, 无论一个人去追求什么, 满足欲望、学术研究还是灵修, 这时候思想朝向作为客体的对象、客观现成的对象领域, 哪怕是心理学或宗教思想。当然, 一个人可能在累世进化之后耗尽了向外导向的兴趣, 主动地"转身", 探索自己的无意识和supra-consciousness. 可是, 对绝大多数在成长路上的人们来说, "转身"通常对于ego来说是被迫的, 当然对于Higher Self来说就未必了。只有当后台整理和修复的压力足够大, 以至于前台工作的执念被迫服输的时候, 人可能"转身"; 不过, 即便在这种情形中, "转身意识"的升起仍然是罕见的, 人们更多是"治疗"的态度, 即能否通过认识自我之外的方法、最好由他人代劳, 尽快完成"后台整理", 尽快恢复前台工作, 唯恐耽误时间、影响ego的追求。"转身"不同于"治疗", 后者永远是集体的主流态度, 因为人生在世的物质生存本来就是existence, "出离自己而存在"。"治疗"和"转身"同样自然, 一如"常规"状态中ego的执意工作。时候到了, 就会发生相应的事情。往往, "治疗"意识出现了, "转身"意识还远不会升起。一切顺其自然, 如其所是, "超越"同样是一种扭曲。

我们课上讲过人生过程的一个普遍模型, "静态阴性>动态阳性>静态阳性>动态阴性>静态阴性again", 根据对个体生命的内容和形式程序、karma & conditionings的理解, 我们可以推断不同进化位置的人的人生动态, 以及不同年龄阶段的ego/无意识动态。可以知道, "常规生活"、治疗和转身在人群中和人生中是如何发生和分布的。"治疗"态度是自然的, 可是"治疗态度"以吉凶二元论为前提, 错过了唤醒自己的机会。而且, 除非发生了转身, 任何"治疗"都不会彻底。

比如"抑郁"是经典的普遍的human condition, 而且抑郁是觉醒的最佳入口之一。可是, 为什么世上千千万万的抑郁者没有借机唤醒自己, 而且疗愈也滞留在了中途? 因为人们执着于"治疗", 实在不情愿转身, 或者缺乏转身得以发生的心灵空间。"转身"之难的要害在于, existence的紧迫性限制了"后台整理和修复"的时间和从容度, 有时候仅仅subsistence就占用了人的心理能量。"不要掉队啊!" 在匿名的警醒中, 在existence的窸窣声中, 抑郁者总是听到这样的提醒。有一种抑郁, [可能有其他的抑郁, "抑郁"经常是人为的标签], 当然也可能有这样一种虚无, 不管其根源何在, 本质上是Higher Self或者说soul对ego的部分否定, 由于前者距离生命的源头更近, 甚至可以说掌控着生命热情的阀门, 主动从ego那里收回了一大部分生命热情和动力, 于是ego陷入驱动不起来的疲乏无力, 应付不了"常规的前台工作"。Soul的意图是什么? 迫使人"转身", 让ego去意识到soul的存在, 去感受生命与生命热情的源头, 去获得彻底的Self-knowledge, 在完成心灵的整合和阴阳的conjunction之后, 重新将生命热情输送给ego, 让ego在接下来的人生中真正为higher self而活。在实际人生中, 在existence之紧迫性的围困中, 这个"转身"和认识自我的过程从容不了, 而且几乎不可能得到常规人群的理解, 因此这个过程才是人的进化过程中胜负难料的关键考验。

我的人生是一个典型案例, 经历了接近完整的一个过程。回首人生, 时常觉得在悄然无声中隐藏着惊心动魄, 而理解自己的人生并且能通达本质的描述出来的确是极其困难的事情。耶稣说, 康健的人不需要医生, 我来是来救病人。我用了全部的人生理解了这句话。在这个过程中, ego经常、一再地试图做出"前台工作"的成绩, 比如安心专注地投身某个客观的思想领域, 做出客观的思想贡献。可是, 一旦心理能量的导向向外的时候, 我的soul立马就削弱甚至停止生命活力和热情的支持。而只要我的心理能量转向"为己之学", 不再念及他人和外部世界, soul就欣然配合, 源源不绝地输送鲜活的生命兴趣。这样一来, 在前半生中, 在向外的生命导向中, 我经常处于力不从心和焦灼中, 做不成什么, 而且时常为"不能从容地做成什么"而焦虑。这样的生命体验, 源于"抑郁"的挫败和焦灼的体验, 最终让我彻底明白: ego不是生命的主人, 而且我的ego一直牢牢地被higher self所掌控。抑郁, 让我不得不"转身", 而且"转身"之后不得回头。这样的人生堪称残酷。差不多的时候, 我明白了耶稣的话。我是一个"病人", 首要甚至唯一的事情是自救。彻底转身之后, 就会发现世界上多数人没有转身。很多人也去寻求智慧, 比如学习佛法, 可是他们没有"转身"。假如智慧的学习不是出于内在生命的推动, 没有那种内在的紧迫性作为基底, 那么这种学习也不过是常规的"前台工作", 不自觉地被客观化/对象化的态度支配, 不容易唤醒心灵, 让生命真正活起来。我不断重复"生命与学术之间的距离", 不断说明"客观现成的思想是死的, 警惕客观学术的陷阱, 概源于此。

当有友人夸赞我, 说我对"xx法"有可取的理解, 我总是很惊讶, 因为我从来没有去研究"x法", 从来没有想去研究, 从来没有这样的动力。我只是想治病, 解渴, 只是想理解生命和人生究竟是怎么回事; 既然人是完整的microcosm, 我只需要彻底的认识我自己。我从来没想过去理解卡巴拉, 理解佛法。我之所以会come to terms with 卡巴拉或佛法, 仅仅是因为我想治病和解渴。只是在理解生命本身和寻求self-knowledge的不可遏制的饥渴的推动下, 我才去理会古今的圣人。同样, 假如有人指出我对"x法"的理解有偏差, 我同样惊讶, 同时不为所动, 因为我从来没有打算去研究"x法"。我们所有的课程, 都不是出于客观的知识兴趣, 而是为了探索和感受生命本身。

假如一个人不是出于耶稣所说的治病的动机, 如很多人那样, 去阅读王阳明的传习录, 他试图让王阳明来启发他的智慧, 那他收获不了深刻的生命体验。假如他有内在的饥渴或治病的紧迫性和严肃性, 也去读传习录, 那么他会读到能解渴和治病的东西, 而且解渴之后王阳明的智慧进入了他自己的化身意识。康健的人如何分辨谁是真正的智者, 谁是名不符实? 宗教导师说话的时候, 话都是活的。假如没有内在生命的本真性和紧迫性为依托, 只是当作客观现成的东西, 智慧的话语也已经死了。

 2. 解释几句现象学方法。现象学方法意味着某种程度上的"转身"。通常情况下, 人们焦虑、渴望、悔恨、遗憾、怀旧……, 总是抓住对象不放, what is, 以为是那个"东西"(比如孩子的学习)让自己烦恼, 执着于通过在这个烦恼对象上努力来消除烦恼。往往这种消除烦恼的努力是无效的, 即使一种烦恼的对象没了, 另一种又很快出来。不需要多少人生经验就可以发现, 闹心的人总是能找到让自己闹心的事情, 而快乐的人即便不断遭遇麻烦仍然快乐。如何让pathos成为唤醒的入口? 一种途径是学习"现象学地看"。我不再纠缠让我烦恼的事情, 把客观对象"搁置"起来, 我来考察烦恼本身, 当我在烦恼于xx的时候, 如何是烦恼, 烦恼之如何。这样, 我抛开了烦恼的具体对象或事由, 回到我的纯粹意识领域本身, 在这个意识领域中考察"烦恼之how", 在这个描述考察中抓住烦恼的本质。这时候人很容易唤醒自己, 第一次"认识"了某种烦恼, 引发进一步的追问, 最终通达生命的实相。由于烦恼五花八门, 焦虑、愤怒、渴望、意愿、怨恨、遗憾……, 因此这样的考察机会太多了。

年初的心理分析回顾课上, 在弗洛伊德那里, 我们谈及焦虑的意义。人们无时不活在焦虑之中, 可是焦虑究竟是什么? 其本质的规定性是什么? "How"? 课上说了, 焦虑之how, 关键环节是"helpless". 焦虑不仅仅是担心什么, 关键要件是, 当某种可能的情况发生时, 人感到"helpless", 应付不了, 手足无措。接下来, 我们就会进一步追问"helpless", 为什么会"helpless"。追问中我们逐步发现, 烦恼的根源往往不在具体的对象或事由上。比如抑郁, 是某个具体的事件造成人的抑郁吗? 不是。直接具体的外缘都不是原因, 最多是诱因。抑郁究竟是怎么回事, 人究竟因何而抑郁, 抑郁意味着什么? 自从2013年以来我反复说, 一再描述, 昨天的回顾性描述也不是最后一次。

现象学的"悬搁", 搁置的是意向相关项(比如烦恼的事由)的实存, ontological status, (比如恐惧的对象是否实有?), 以及人们通常赋予对象或事由的理所当然的评判。其中最重要的是吉凶分别。这里的现象学考察态度, 也是理解astrology的前提。当人们困在烦恼中难以转身的时候, 很难能理解natal chart. 而且, astrology能帮助我们在恰当的方向上进行追问, 或说提示追问的方向。人们天然的活在大脑的psychological consciousness之中, 现象学告诉人们生命的真相隐藏在transcendental consciousness之中。从对象意识向transcendental consciousness的转身, 就是现象学工作的本质。在去年梳理哲学的课上和其他场合, 我们一再追问"transcendental consciousness", 如何把这个概念从胡塞尔及其弟子那里向永恒智慧的视野扩展。这是世界观革命中哲学的突破方向之一。

从朝向客体世界的自然态度转身, 回到自己的心灵中。比如, 人们在客观意义上讨论世界有多少维度, 多维空间意味着什么。有意义, 有启发。可另一个更重要的方向是, 维度属于人的意识领域, 人唤醒了自己, 意识到了先前未曾意识到的面向, 自己的生命就打开了一个新的维度。客观现成的知识, 只有能有助于激活人的内在生命的时候, 才是真的和活的。关于生命的真理, 不是客观现成的知识, 而是要在心灵中去发现和确证的知识。我不把宗教和生命真理当成客观的思想领域来研究, 于是不再是学者了。