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生命的本质与自我认识的途径

1. 我本来打算今明两天写一篇文章, 关于认识自我的, 自我指的是化身意识中的自动程序, 大脑意识在这些程序的支配下工作, 却看不见这些程序。认识自我的主要途径只能是间接的, 即“照镜子”, 所以人生过程是必要的。这里先记录一些散论。

机器人就是一套程序的incarnation, 可是他并没有对这套程序自身的意识。化身意识和心不是一回事,尽管心是化身意识的一个窗口。真正的自我是化身意识,身体化了的意识,而“我”是人们大脑意识中认为的自我。认识自我首先是认识星盘里的系统程序, 这套自动程序是大脑通过内省难以通达的。在太阳系行星这组程序之背后, 有更本源的I am, 可是最好首先了解这套程序, 因为这套程序决定了这一世的人生剧本。这套先天程序才是哲学里真正的transcendental knowledge. 哲学的根本问题就是, 有没有transcendental knowledge? 现代哲学主流除了现象学基本上都否认了。若没有现象学的革命, 西方哲学史就是哲学消亡的历史, 自己最终否定了自己的可能性。古典哲学如黑格尔最大的错误是, 他认为subject完全了解自身。弗洛伊德的革命让人们理解, 原来truth和knowledge之间的鸿沟人根本弥合不了, 就自我认识而言, 人既不了解自己, 更不能掌控自己的人生。意识和无意识之间的界限永远不可能被消除。

人, 主体性拴在大脑意识上, 而真正的自我是作为先天程序或说transcendental knowledge的化身意识, 而大脑意识理解不了化身意识。机器人只是在程序支配下进行日常工作。这种日常工作就是人的大脑中的实际心理活动, 心理意识和transcendental consciousness的区分是现象学的前提。心的主要功能是感受和遭受,经过emotional shocks, 大脑意识才会自我从封闭的迷梦中被唤醒, 意识到先天程序或说化身意识的存在。所以人为了认识自我, 才来到世上,经历人生尤其关系中的冲突, 简而言之是为了“照镜子”。

那大脑意识和心之间的关系是什么样的?心是包含在大脑意识之内还是独立存在的呢?答曰: 不同的范畴,不同的功能。大脑意识不能直接意识到化身意识,可是能意识到痛苦或快乐,而后者是心的感受。通过心的感受,大脑意识间接通达innate consciousness.所以我多次说过, 当今哲学一直在等待着一次“感受的转向”。只有这样的转向才可以沟通古今, 沟通哲学和永恒智慧。德国古典哲学的前提是自我的同一性。这个根本不成立。哲学史中一直没有说清楚transcendental 的含义, 康德没有, 胡塞尔也没有。不过胡塞尔重新挽救了哲学, 否则作为第一科学的哲学就已经死掉了。

人就好比神造的自动化机器人。innate consciousness vs. cerebral or psychological consciousness, 究竟指的什么, 你就明白了。人们通常不假思索的认为,意识就是psychological consciousness. 这相当于吃了知识之树的果子, 却忘记了生命之树。进化的主体是化身意识/innate consciousness, 而进化得到的最大帮助来自大脑意识, 所以只有人有发达的大脑。贬低大脑意识是愚蠢的。

2. Michel Henry, 哲学上唯一一个试图抓住人的生命现象之本质的哲学家, 唯一一个准确揭示了人的生命和人工智能之间的不可跨越的本质差异的哲学家, 唯一一个赋予人的self-givenness, 内在感受、痛苦与快乐以核心意义和理性的现象学范畴说明的哲学家。从他那里, 自然地通向永恒智慧和关于生命不朽的思考。在他之前, 全部哲学史对现象性或说事物的呈现方式的讨论都是把呈现理解为越出自身向外呈现, 即transcendence. 而人的生命的核心本质是自身与自身的关系, 这种self-givenness的呈现方式只能是auto-affection, 与主客两分的模式决然不同。更根本的是, 只有先有了这个内在性的本质, 这个发生在生命自身内部的auto-affection, 或说recurrence, 人关于外部世界的意识才可能升起。若没有Michel Henry的决定性贡献, 人们很难透彻理解和说清楚人的生命现象和人工智能之间的永恒差别。遗憾地是, 人们看不懂Michel Henry, 包括国内那些对胡塞尔半懂不懂、似懂非懂的现象学专家。2009年我读这本书, 如同天启。他的大部头的《The Essence of Manifestation》是对西方哲学史一元论的本体论呈现方式的决定性揭示和批判, 其间讨论的人物是康德、黑格尔、胡塞尔和海德格。

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