"俗人"和"真人(道家术语)"之间的分别在于, 是否致力于自身生命之being的转化。"现代社会"是"俗人"的社会, 现代人在认识论上是民主派, 拒不承认这样的事实: 在being之层次提升之后, "真人"能"看到" 普通人看不到的生命和宇宙的真相。从古希腊发端的哲学史是"俗人"的哲学, 是"现代性"的源头之一; 对于"真人"能"看到"的真理, 哲学家们诉诸纯粹思辨, 后来迫于民主化的认识论的压力, 只能站在"俗人"这边, 将关于神和生命的真理判为"站不住的形而上学"; 他们可以耗费毕生精力进行思辨, 可就是不肯将一小部分精力用于提升生命之being的修行。上古没有所谓的"宗教', 生命的真理和转化生命之being的技术是围绕着"Mysteries"而保存和传承的。毕达哥拉斯和柏拉图都曾经在埃及神庙中得到initiation, 而且也亲身体验过古希腊的"Mysteries", 前者创立自己的esoteric order来传授真理, 完全无意发展某种"哲学"; 后者在自己的作品中传达了他在神庙或mysteries中看到的真相, 可是, 不幸的是, 柏拉图本人处于人类思维方式的转折阶段, 即从古埃及人的symbolique转向古希腊人的抽象理性和形式逻辑, 从"心的智慧"转向"脑的智慧", 于是当柏拉图被奉为"哲学鼻祖"的同时, 古代智慧就已经被遮蔽和曲解了。柏拉图的作品带有这种转折的烙印。一开始, 神庙和Mysteries中传递的古代智慧就从"哲学"中消失了, 后世哲学家在柏拉图那里看到的只是暧昧的影子。当然, 后来的哲学家中有人亲身接触过Mysteries及其后裔alchemy, 可是, 一旦他们踏入"古代智慧"的门槛, 就不再是"哲学家"了, 前有西塞罗, 后有圣托马斯。现代人的哲学史中将西方传统中的许多人物当作"哲学家", 比如毕达哥拉斯、大阿尔伯特和两位培根, 是不恰当的, 他们只是在很次要的意义上才是"哲学家"。

如今复兴"古代智慧"的重大阻碍之一就是, 由于从源头开始就远离了"智慧"的哲学僭用了"哲学, 爱智慧之学"之名, 从而赢得或骗取了一代又一代智力精英的commitment, 结果真正去寻求"真正的智慧"的才智之士就只是离经畔道的极少数人了。最可惜的是那些思考宗教的天才哲学家了, 他们真诚卓绝地思考, 却舍不得一点精力去进行Great Work, 他们不明白, 他们所思来辩去的东西, 只要在"雅各的天梯"上爬上几步, 就看到了, 一劳永逸地解决了。千百年来西方哲学传统的宗教思考几乎全部是扯淡, 圣托马斯晚年已经认识到了; 阿拉伯传统没有走上这样的歧路, 安萨里大师功不可没。20世纪的哲学家中, 只有现象学传统中的Michel Henry和非现象学传统中的德勒兹的哲学接近了"智慧的门口", 其他人都是扯淡, 尤为可惜的是列维纳斯和德里达的宗教思考。"philosophy without sophia", 一方面将热爱智慧的人引向了歧路, 另一方面借着西方文化的强势又渗透到各个文明传统的古代哲学中, 迫使(比如)中国哲学经历"现代性的改造", 结果却将自身传统中本来就比较稀薄的智慧遮蔽或遗弃了。自胡适以来的中国哲学史著作可有几本可读的？

我仍然是西方哲学的爱好者, 关于这个传统尤其是20世纪欧陆哲学思想的益处, 甚至对生命提升的助益, 我没有低估; 这里只是说, 假如"智慧"关乎生命的真理以及人之being的转化和提升, 尤其是处于核心的alchemy, 那么源于古希腊的"哲学"配不上"智慧"之名。

哲学, 尤其是深受基督新教传统影响的哲学, 一个明显的愚蠢就是, 将"哲学"和"信仰"、"理性"和"启示"并置和对立起来。毫无疑问, 这种愚蠢的前提假设是, 人不可能转化或提升自身之being, 不可能通过这种途径看到"俗人"看不到的真理, 于是关乎"神"的说法只能来自"启示", 而"启示"离不开"主观的信仰"。施特劳斯派不就是这样看的吗？这种愚蠢俘获了绝大多数现代人。

又比如说, 许多哲学家用于构思和写作其magnum opus的时间和精力, 尤其是专注力和想象力, 假如分出一半用来进行Magick传统中的训练, 大多都能在数年之内获得astral travel的能力。一旦人的高级身体能自由离开肉身, 马上就会看到普通人看不到的"第四维度"和"第五维度", 多番经历之后, 许多谜题就消失了。古代的神庙或Mysteries中, 那些initiates不就是如此训练和经历的吗?