古今之间的根本分别在于, 在今人看来, 如现代人的代表康德所相信的, 世界分为"本体界"(noumena)和"现象界"(phenomena), 而前者只是一种设定(postulate), 因为超出了人的认识能力, 于是人类知识只能和只是以现象界为对象, 关于本体的postulate至多有道德和美学的价值。现代自然科学归根结底仍然是现象主义的, 仅仅在现象界之内寻找(亚里士多德的动力因意义上的)现象之间的因果关联, 而所有的现代技术都建立在对于这种因果关系的知识之上。西方现代医学也是这样, 从表层症状倒推, 寻找动力因意义上的原因。自诩为"depth psychology" 的心理分析传统, 以弗洛伊德和拉康为代表, 分析的起点仍然是symptoms 这样的"现象", 在对心理动力上真正的cause几乎一无所知的情况下, 将这些"现象"当作无意识的象征性的表达; 可是当拉康说"the symbolic order"的时候, "symbol"只是一种"sign", 而不是古人的原型-cause意义上的symbolique. 荣格创立的原型心理学终于突破了"现象主义", 因为他从古人的智慧系统(神话、星象学、炼金术等)中重新发现了"原型", 即现象界背后的causal world. 荣格架起了现代人通过古代智慧的桥梁; 假如没有荣格的工作, 心理分析尽管在从症状倒推的路径上也能取得进步, 可是终究是一场黑暗中的无边的猜测。

现代人是在"现代性的洞穴"中长大的, 其思维-感知-情感方式是"现代的", 若想从这个洞穴中走出来, 必须彻底理解"现代性的起源", 即"古代"是怎样的, "现代"又是怎么来的, 两者之间的断裂是怎么造成的。在理解"现代性的起源"的努力中, 胡塞尔的<欧洲科学的危机和超越的现象学>和 Jacob Klein's <Greek Mathematical Thought and the Origin of Algebra>或许是最重要的; 这里只是指出, 数学物理学模式仍然属于现象界, 处理的仍然是亚里士多德的动力因。

"古人"对"本体"和"现象"的理解非常不同, 古代智慧的基石是“天人合一的对应原理”, 甚至是以"湿婆之舞"来象征的宇宙观, 因此古人把世界分为可见的和不可见的两部分, 前者是the world of effect, 后者是the world of cause。可以说, 古人的cosmos和现代的universe的分别在于, universe全然是the world of effect, 而古人的cosmos具有两层意义, 其一仅仅只the world of effect背后的causal world, 其二则是整全意义上包括所有层次的宇宙。对古代智慧而言, 因果主要是the world of effect和the world of cause之间的纵向的因果；对现代科学来说, 因果主要是现象界之内的横向的因果。以四大元素为例, 土\水\火\风, 在古人那里是causal world之中的活的原型力量, 无时无刻不在现象界的各个层次(依据现代科学的逻辑, 比如物理学、社会学、生理学、心理学, 彼此之间是不可通约的)上同时发挥生成作用；在现代人看来, 四元素只是物质世界的最基本的例子, 古人关于四元素的论述不过是原始的物理学-化学而已。严格说来, 在古人看来, 没有现代意义上的phenomena, 现象无非是causal world的signature. 当古人看到一块金子的时候, 他看到的不是现象, 闪闪发光的贵金属, 而是一种带有目的论价值的完美状态的signature. 古人的symbol不是sign, 而是活生生的原型力量, 是本源的causal world的可见象征。在全部象征中, 最重要的是太阳系诸行星所象征的"诸神", 而根据天人合一的对应原理, 这些"神"就是支配着人的整个生命的人格力量。Astrology, 是古代智慧体系的基石。

现代人, 不承认人能得到关于causal world的确切知识, 倾向于否定这个世界的存在, 于是现代人的宇宙和生命都平面化了, 于是现代学术对一切现象的解释都落入了还原主义和化约主义, 即只在现象界(人的生命层次中, 则是肉身和情绪身)之内的横向因果关系中寻求解释。现代人拒绝了神圣启示的可能性。于是, 现代人不相信古人的神圣科学(医学-magic-alchemy等等), 古人的magic和医学同样是非常实证的, 只是古人是通过操纵或参与causal world来支配或影响现象界的, 而这种途径的可能性前提是古人通过修行起码能gain access to人的生命中的astral层次, 不经过修行是不可能有这种能力的。我相信, 古人的智慧从源头上可能来源于启示; 可是只要我们熟悉了古人的星象学和医学(和magic难解难分)的运作, 就会明白, 即便没有启示的源头, 仅仅通过观察和直觉-推理以及不断的经验检验, 人类完全可以掌握关于causal world的至少一部分确切知识。这就是astrology的关键意义, 也是我之所以花费精力心思去深入探索的原因。古巴比伦人的星象学就是这么来的。[我说过多次, 当你发现 "小概率不可能事件" 持续系统地发生的时候, 当你发现从现象界的逻辑看来许多孤立的碎片竟然完美的契合在一起的时候, 当你越来越发现"天人合一"不可能错的时候, 你就已经找到了通向causal world的入口。]

现代人是生活在平面世界上的"雅虎"。不过, 人类历史已经进入了水瓶座时代的宫头位置, 世界观的革命性变化正在到来。荣格在他关于炼金术的著作中早已经预见到了。现代人正在重新发现"古代"和"古代的神圣智慧"。

补充：说说古人的类比推理。中国古代圣人(老子, 易传的作者等)运用了很多类比和类比推理, 尤其是二元范畴。当我熟悉了现代思维方式、成为了一个现代人之后, 很多年里, 再也不像许多对西方文明和现代科学一窍不通的中国文人那样, 从美学和情感出发欣赏中国的圣书了, 相反, 经常觉得羞愧, 因为类比推理(在现代人看来)在逻辑上不成立, 属于蒙昧时期的思维方式。直到近几年, 终于进入了古人的世界观, 明白了古人的对应原理和symbolique心灵运作方式, 才恍然大悟, 原来类比原理的背后是迥然不同于现代的世界观, 我在上面已经概括说明了。假如没有对causal world的直觉或知识, 没有把可见的世界看作signature, 就不可能理解古人的感知-思维方式和说话的方式。[当然, 在贵族等级制开始解体(礼崩乐坏)之后, 随着古代智慧的民主化传播, 骗子和赝品就越来越多了, 到了董仲舒的年代, 古代智慧已经被虚妄的胡思乱想淹没了。今人以为春秋末期社会结构扁平化和流动性的增强推动了"百家争鸣"和学术思想的繁荣, 可这只是表面现象, 这是一种民主化的繁荣, 实际上伴随着古代智慧的衰落。孔子是明白人, 所以他哀叹"礼崩乐坏"; 孔子试图复归的传统社会与20实际的传统主义者所描述的"the Tradition"相去不远。]